發(fā)揮客家家訓(xùn)對中小學(xué)生孝親文化教育的作用

張曉春

　　孝親文化是中國文化的重要內(nèi)容，中國家國一體的忠孝建立在孝親文化基礎(chǔ)上，客家家訓(xùn)是中國孝親文化的主要載體之一。要在中小學(xué)生中大力進行孝親文化教育，可以用客家家訓(xùn)作為教育的內(nèi)容，讓學(xué)生了解中國的孝親文化，以正本清源，汲取精華，剔除糟粕，達到從小孝、大孝到忠義的升華，實現(xiàn)社會的倫理道德實踐。

　　一、進行中小學(xué)生孝親文化教育的必要性

　　20世紀(jì)90年代以來，經(jīng)濟全球化和信息化趨勢日趨加強。隨著改革開放的實行，我國文化受外來文化的沖擊，逐漸形成傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化、東方文化與西方文化、大眾文化與精英文化等多元文化并存的格局。多元文化的交鋒與碰撞給中小學(xué)生提供了更多樣的價值選擇空間，同時也帶來負面效應(yīng)，如阿爾溫?托夫勒所說：“有時候，選擇不但不能使人擺脫某種束縛，反而使人感到事情更復(fù)雜、更棘手、更昂貴，以至于走向反面，成了無法選擇的選擇。一句話，有朝一日，選擇將是超選擇的選擇，自由將成為太自由的不自由。” 多元文化對我國中小學(xué)生價值觀的負面效應(yīng)表現(xiàn)在諸多方面，比如孝親文化的缺失。

　　受西方以民主、平等、自由為核心的個人本位思想、實用主義、享樂主義、功利主義思想影響，中小學(xué)生孝親文化缺失主要表現(xiàn)在：首先，拋棄了我國傳統(tǒng)的父為子綱、順親為孝等傳統(tǒng)道德，過分要求有自己的空間，反對父母干涉自己的生活，凡事以自我為中心；其次，貪圖享樂，只顧自己享受生活，甚至在生活上過分追求所謂質(zhì)量，超越父母的經(jīng)濟能力地消費；不關(guān)心甚至不尊重父母，將對長輩盡孝的義務(wù)觀念和責(zé)任意識拋之腦后。最后，沒有感恩意識，認為父母對自己的付出是天經(jīng)地義、理所當(dāng)然，在處理自己與父母關(guān)系時以利為先，“在父母有能力時依附父母生活，在父母喪失能力時將父母看成負擔(dān)和累贅，不愿付出時間、精力和體力照顧老人。傳統(tǒng)孝道觀念中養(yǎng)老、敬老的家庭美德悄然發(fā)生變化。”
?
　　為進一步了解我國中小學(xué)生孝親文化教育現(xiàn)狀，大連市老年學(xué)會孝文化課題組自2005年5月中旬以來，用時7個多月，在大連市8所中小學(xué)校進行了“孝親敬老問卷調(diào)查”。調(diào)查報告稱：“中小學(xué)生對孝道知之甚少，60%左右的學(xué)生只是從課本上知道的如‘孔融讓梨’、‘木蘭從軍’、‘岳母刺字’等；近30%的學(xué)生是從課外讀物或影視劇中知道的如‘沉香劈山救母’、‘董永賣身葬父’、‘王祥臥冰求鯉’等；約5%是從近年報刊上登載的‘為母捐腎’、‘背母求醫(yī)’、‘車載老母游神州’等社會事跡中了解的，還有3%以上把學(xué)雷鋒做好事等與孝道不想關(guān)的事也當(dāng)成孝道。在小學(xué)中有1/3以上，初中近1/3，對孝道傳說一無所知。” 由此說明，當(dāng)前中小學(xué)生孝親教育缺失，不懂孝道的現(xiàn)象十分普遍。中小學(xué)生是祖國的未來、民族的希望，在他們中進行孝親文化教育不僅對其本身塑造人格、培養(yǎng)情感、提高素質(zhì)、培養(yǎng)社會責(zé)任感和使命感有重大作用， 而且對營造社會孝親敬老氛圍，推進社會精神文明建設(shè)，構(gòu)建社會主義和諧社會有著巨大的推動作用。因此，對中小學(xué)生進行孝親文化教育刻不容緩。

　　二、客家家訓(xùn)中的孝親文化

　　“孝親文化是中國家庭倫理文化中最具凝聚力的部分，‘家訓(xùn)’則是中國傳統(tǒng)家庭倫理文化最重要的載體，是孝親文化代代傳承的一個重要形式。” 可以“述立身治家之法，辯正時俗之謬，以訓(xùn)子孫。” 客家先人自中原而來，歷經(jīng)艱辛，定居于閩贛粵交界處。他們帶來了先進的中原傳統(tǒng)文化，并和當(dāng)?shù)氐脑【用癜僭阶濉屪濉幾彘L期融合，兼容并蓄，形成獨具一格的客家文化。“無論時代如何變遷，歲月如何滄桑，客家先民始終把‘孝悌忠信禮義廉恥’這‘八德’奉為圭臬，作為家訓(xùn)的核心要義。” 客家家訓(xùn)可謂是客家文化的最好載體，是研究客家人尊宗敬祖、孝悌友愛、崇文重教、勤儉持家、安身立命等思想的最好切入口。孝親是客家家訓(xùn)的基本內(nèi)容之一，對于中小學(xué)孝親文化教育有重大的指導(dǎo)意義。

　　客家家訓(xùn)都將孝親視為根本，如《閩贛寧石聯(lián)修朱氏宗譜?宗規(guī)》：“父母之恩,尊同天地。為人子者,孝順雙親,和顏悅色,下氣怡聲,有食先奉,有事代辛,日日愛敬,盡心以誠。” 《鄭氏族譜?罰例》：“孝乃百行之首也，人子之于父母當(dāng)盡愛，日之誠晨昏定省，菽水亦可以承歡。羊跪乳而鴉返哺，禽畜且然，而況人乎哉！” 再如《曾氏族譜?族規(guī)》“順父母。從來圣賢盡忠報國者，未有不順。父母而能成其名者也，即如有福有壽之人，亦未有不先順父母而能享其福壽者。蓋順父母是第一善事，不順父母是第一惡事。詩曰：‘孝子不匱，永錫爾類’，此善孝之征也。孔子曰：‘五刑之屬，三千其罪，莫大于不孝’。此惡之征也。故能順父母者，往往發(fā)其善報，不順父母者，往往發(fā)其惡報。奈何人不以順父母而首務(wù)哉！惟是人子之于父母，雖極盡不孝，不過盡其分內(nèi)之職爾。” 將孝親視為人之首要任務(wù)、人之本能。在客家地區(qū)中小學(xué)教育中，若能將客家家訓(xùn)中此類規(guī)定制成班訓(xùn)，不僅能建設(shè)具有地方特色班級文化，而且能在潛移默化中教育中小學(xué)生孝親為人之根本，做人不能忘本。

　　三、發(fā)揮客家家訓(xùn)對中小學(xué)生的孝親教育作用

　　目前多數(shù)中小學(xué)生對孝道知之甚少，更不知如何行孝。要運用客家家訓(xùn)進行教育。如《范陽鄒氏族譜?家訓(xùn)引》有云：“為人子者,宜盡服勞奉養(yǎng)之道,晨省昏定之禮。居則致其敬;養(yǎng)則致其樂;病則致其憂;父母有問,應(yīng)唯敬對;毋拂親之情,毋長親之怒。斯亦可以為孝矣。倘能顯身揚名,以榮其親,則不特為祖父生色,且為宗族光矣。” 這對中小學(xué)生如何行孝作了十分明確的解釋，孝親不單單是保證父母長輩衣食無憂，還要從精神上關(guān)心父母長輩，如好好學(xué)習(xí)，光宗耀祖。

　　要通過客家教訓(xùn)讓中學(xué)學(xué)生明白孝親的言行舉止規(guī)范。客家家訓(xùn)曰：“詩書不可不讀，禮儀不可不知。” 《張氏族譜?族規(guī)十二條》 “要讀書明禮。圣賢千言萬語，無非教人明人倫，謹(jǐn)言慎行而己。而文藝者，即發(fā)科甲，居官職，猶身內(nèi)事也。古人云：不讀書不知義。每見今之人，多失其親疏厚薄之等，辭受取予之節(jié)，境順則驕奢縱欲，境逆則喪滅廉恥，皆由不讀書故也。晦庵云：子孫雖愚，經(jīng)書不可不讀。此誠要論矣。” 讀“圣賢書”以修德，識禮義以趨善致真。重視并熟讀《詩》、《書》、《左傳》、《孝經(jīng)》、《爾雅》等儒家經(jīng)典典籍，培養(yǎng)“孝悌仁愛”的禮義，做一個知書達禮的孝子。倘若在日常中小學(xué)生教育中，多利用儒家經(jīng)典書籍和道理，一方面培養(yǎng)學(xué)生讀書、讀好書的習(xí)慣，另一方面通過讀書和講道理向?qū)W生灌輸孝親的文化，一舉兩得。

　　要通過客家家訓(xùn)培養(yǎng)中小學(xué)生懂得孝親和家庭和睦息息相關(guān)。如《曾氏族譜?族規(guī)》：“和兄弟。兄弟者，同胞共乳，分形同氣之人也。倘鬩墻斗而手足殘傷，則不能順親于堂上，又且見笑于鄰間。務(wù)宜兄友弟恭，兩相和睦。兄有怒，弟當(dāng)忍之；弟有忿，兄當(dāng)讓之，則爭競自息，家業(yè)自此興矣。但友恭之誼，實由父母訓(xùn)誨之有方，孩提之時戒莫詈罵，同席之際，教其坐次。及其稍長，訓(xùn)兄以盡親愛之情，教弟以盡尊敬之禮。” 兄弟有愛家庭和睦，才能更好地孝親。羅移山教授認為：“‘孝’作為一種道德品性，在遠古原始社會就已形成，在以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的家庭和家族中，‘孝’的文化功能就是在代際之間起調(diào)試作用，以維護代際過渡的和諧秩序。” 由此可見，對中小學(xué)生進行孝親文化教育，不僅能培養(yǎng)其孝敬長輩、謙虛恭順的品格，也能培養(yǎng)其尊敬兄長、與兄弟友愛相處，建設(shè)和睦家庭，推進和諧社會的建設(shè)。就連晚清一代名臣曾國藩也認為，“天下官宦人家，子孫驕奢淫逸的，一代就享用完了，能夠延續(xù)兩代的少；商人的家庭，勤儉的能夠延續(xù)三四代；耕讀的家庭，謹(jǐn)慎小心，能夠廷續(xù)五六代；孝友的家庭，能夠綿延十代八代。”

　　四、中小學(xué)生的孝親文化教育要與家庭教育密切結(jié)合

　　中小學(xué)孝親文化教育通過學(xué)校教育固然重要，但家庭亦是孩子成長的重要環(huán)境，父母是孩子的第一任老師，家庭教育不可或缺。因此家長也要注重培養(yǎng)孩子孝親的品質(zhì)，如《杜氏金紫族譜?家訓(xùn)十二則》“教子孫。記曰：父兄之教不先，子弟之率不謹(jǐn)。古人以養(yǎng)不教為父之過格言，謂至要莫如教子。然大學(xué)之法，以豫為先。教子弟者，務(wù)要于知識初開，啟其德性，遏其邪心，廣其器識，謹(jǐn)其嗜好，申之以孝弟之義，示之以正大之途，使之立定腳跟，依樣做去。更將少儀內(nèi)則及古人嘉言懿行，善惡果報，切切指示，時時講明，日積月累，充耳盈腹，斯不知不覺入于高明之域矣。所謂蒙以養(yǎng)正，圣功也。趣向既定，然后隨其性質(zhì)所近，于四民中各占一業(yè)，自可終身弗納于邪欲。保世滋大，無愈此法，為父兄者，盍各勉力行之？” 家校各司其職，雙管齊下，效果更佳。

　　要像家訓(xùn)那樣，對孝親的孩子給予鼓勵，并且讓他們明白忤逆不孝是要受到懲罰的。為了激勵家人、族人孝親，中國家訓(xùn)對孝子給予相應(yīng)的獎勵，對不孝子孫做出嚴(yán)厲的懲罰。獎賞如《河南郡方氏重修族譜家訓(xùn)?賞例》：“公舉孝行者，旌匾于堂。” 懲罰如《隴西郡李氏族譜?族規(guī)》：“不孝之宜斥也。夫孝為百行之先，了翁云：天下無不是底父母；朱子云：凡人于父母不和順者，滿腔都是殺機。可知人一不孝，大本已失，何論其他。嗣后族中敢有不孝者，族眾宜共攻殛，罰銀令自新，如不改，屏之出族。”又如《巫氏祖裔公房譜?巫氏家規(guī)》：“若有忤逆不孝，或以家貧而懈供養(yǎng)；或以親老而生憎嫌；或以督率而萌怒心；或以使令而生怨語；或以妻子之愛，而疏定省；或以貨財之私，而忘本原；甚敢于父母之前，而顯然干犯者，若斯之類，萬剮猶輕。族房長即當(dāng)鳴之于官，頒法重究。”若在中小學(xué)教育中引入“孝心”、“孝行”評比活動，并制定相應(yīng)的獎懲機制也不失為孝親文化教育的一種好方式。

　　五、中小學(xué)生的孝親教育要有時代精神

　　孝親倫理通過歷朝歷代統(tǒng)治者及思想家的提倡，對我們的倫理道德、行為規(guī)范等各個方面都產(chǎn)生了重要影響，并在構(gòu)建和睦家庭、推動社會和諧等方面發(fā)揮了積極作用。客家家訓(xùn)對孝親文化進行了較為全面的闡述，它對客家地區(qū)社會教化及客家地區(qū)中小學(xué)教育產(chǎn)生了重大影響，在穩(wěn)定家庭和睦、推動社會和諧、增強民族凝聚力方面也發(fā)揮了不可磨滅的作用。

　　然而，隨著時代在不斷的進步發(fā)展，對于傳統(tǒng)的孝親文化，我們也需要認識其中的糟粕，要“取其精華，去其糟粕”，需要不斷注入時代精神。如在傳統(tǒng)的孝親文化中強調(diào)臣子要絕對忠于國君、子女要絕對服從父母權(quán)威，即君要臣死，父要子亡都不得不死，“父母之命，媒妁之言”也要絕對遵守。即使父母長輩的意志違背人性與道德的也必須遵守。這是封建社會存在的“愚孝，“郭巨埋兒”就是一個很典型的愚孝。這些都是我們要在中小學(xué)孝親文化教育中剔除的糟粕。我們要建立以人文本、符合人性、符合現(xiàn)代人與人關(guān)系的，具有時代性，與社會主義核心價值體系相符的孝親文化。

　　（本文獲寧化縣“為文明點贊　為三明點贊”征文三等獎，作者單位：河龍中心學(xué)校）

?

?